> Ver texto en castellano

Article publicat a la revista Cultura que edita el Departament de Cultura i Mitjans de Comunicació de la Generalitat de Catalunya. (Núm. 1. Desembre de 2007. 5a època)
Per Lluís Cabrera

El concepte de cultura és possiblement un dels més difícils de definir. Difícil per la seva importància bàsica, d’arrel, i perquè tots hi som immersos, depenent del nostre desenvolupament personal. I difícil perquè és, a més, territori de lluites i d’enfrontaments.

Anem a pams. Vegem primer allò que en diuen els antropòlegs, els especialistes, d’aquest assumpte:

«Cultura és el conjunt de significacions adquirides, les més persistents i les més compartides que els membres d’un grup, per la seva afiliació a aquest, han de propagar sobre els estímuls provinents del seu entorn i d’ells mateixos, induint amb respecte a d’altres estímuls, actituds, representacions i comportaments comuns valoritzats per poder assegurar la seva reproducció per mitjans no genètics.» (Carmel Camilleri)

«Cultura és l’estil de vida socialment adquirit d’un grup de persones, que inclou els models pactats i recurrents de pensar, sentir i actuar.»  (Marvin Harris)

De les moltes definicions trobades hem seleccionat aquestes dues pel seu interès, i perquè, en la forma en què es complementen, ens proporcionen la definició més correcta possible. Dins la història, aquests grups es defineixen d’una manera canviant: primer pels llaços de sang, després pel territori o pel sistema polític; més enllà, per raons fonamentalment econòmiques. La història és més creativa que no pas destructiva. De manera que un individu i qualsevol grup —un ciutadà català, per exemple, i centrant-nos en el tema que ens ocupa— tenen o pertanyen alhora a diverses cultures, a diferents nivells culturals; adopten com a orígens les cultures judeocristiana, mediterrània, hispànica, europea, catalana, capitalista occidental, etc. Quin d’aquests nivells és el més determinant? Probablement aquesta sigui una pregunta sense resposta. De fet, si parlem de cultura hem de parlar d’història, de dinàmica. I també, per allò que comporta, de conservació.

El punt de partida ha de ser que l’espècie humana està formada alhora per éssers individuals i éssers socials. La cultura desenvolupa el nostre component social (el grup que comparteix un territori i organitza la producció i la reproducció) i és al mateix temps el vehicle del nostre creixement individual.

El problema, o la font de molts dels problemes, és que el contacte humà entre els diferents grups (familiars, territorials, polítics, econòmics…) ha estat, històricament, més presidit pels conflictes que per la col·laboració.

El desenvolupament de l’individu es produeix en bona part a base d’establir diferències amb els altres. Per tant, el desenvolupament cultural es produeix a través de l’endoculturalització, la qual cosa porta ens molts casos a l’etnocentrisme i a la seva perversió, el racisme.

La relació entre les cultures no és ni igualitària ni de col·laboració, sinó de jerarquització i de domini, fins al punt que una cultura, la capitalista-occidental —que representa un mar de cultures diferenciades, alhora que jerarquitzades i dominades per una d’elles— pretén ser la cultura universal, via colonització, fins i tot quan es parla de respecte vers les altres cultures. La Declaració dels Drets Humans és, en aquest sentit, racista pel fet de partir de la concepció d’una cultura dominant, l’occidental, impedint el desenvolupament propi d’altres cultures, com la islàmica, la indígena, etc. Possiblement sigui aquest l’obstacle del propi creixement cultural, la imposició del desenvolupament del dominador, i aquest és l’efecte més pervers de la colonització i aquell que explica (sense justificar-los) fenòmens como el fonamentalisme islàmic.

El fet cultural es barreja a més amb la desigualtat de classes, fins el punt que, de fet, existeixen cultures de classe diferenciades, o d’aspectes de classe que creuen les diferents cultures, sovint configurant-les. El racisme està entrecreuat per les diferències de classe: al milionari àrab no se’l margina, sinó que se’l busca. És evident que, fins i tot dins d’una mateixa cultura, existeixen de manera diferenciada la ‘cultura d’elit’ i la ‘cultura de masses’.

El manteniment de la pròpia cultura és bàsic per a l’individu. Sense ella es queda orfe, mutilat. El fenomen de la «desculturalització», o el fet de no poder desenvolupar la cultura pròpia, és summament greu, i aquest és un factor que cal tenir en compte quan tractem d’un tema cada dia més present: la immigració.

Existeix, al mateix temps, una «desculturització» positiva, ja que altrament les cultures serien cadàvers estàtics. Una cultura ha de ser dinàmica i, per tant, oberta a les aportacions de les noves generacions i d’altres cultures. El pitjor que es pot fer a una cultura és mantenir-la a ultrança, sense que en ella hi hagi espai per a les adaptacions i pels canvis.

Així doncs, la multiculturalitat no és només necessària, sinó que és un requisit mínim, com també ho és la interculturalitat, la barreja. De fet, tota la cultura és el resultat d’un mestissatge que per ell mateix és també un objectiu, el millor enriquiment possible.

En funció del que hem exposat, i si volem fer una tipologia que ens sigui útil per actuar dins d’aquest aiguabarreig de nivells culturals, podem diferenciar tres perfils de cultura:

-Tancades en elles mateixes
-Dominades o dominants
-Enriquidores en la diversitat

La cultura catalana oscil·la entre tots tres, però és bàsic que prevalgui el tercer. Som, evidentment, una cultura dominada (de forma que hem d’autoafirmar-nos), però també tenim símptomes propis de les dominants (amb els gitanos i amb els immigrants africans, per exemple) i tenim la riquesa històrica suficient, pròpia i fruit de la immigració rebuda i que rebrem, com per aportar alguna cosa a la humanitat. I d’això es tracta.

Un cop exposat tot això ens podríem quedar tan tranquils, donar una imatge acadèmica, i fins i tot aparèixer com a posseïdors d’una certa estructura discursiva.

Fins aquí hem parlat de cultura, sense adjectius, la qual cosa facilita la suavitat argumental i evita les aspreses. En canvi, sí que s’han esmentat la cultura d’elit i la cultura de masses.

La conservació de determinades posicions teòriques, que volen mantenir intactes els baguls decorats amb brillants que contenen l’anomenada cultura d’elit —que en el cas de la música se la coneix com a culta, en comptes de música simfònica— la deixarem per una altra temporada.

Dins de la cultura de masses hi trobem infinites contradiccions, i aquest és motiu suficient per aprofundir en elles. En aquest terreny abonat hi apareix un arbre envoltat de males herbes: aquell que s’anomena cultura popular i tradicional.

La marca popular i tradicional ha estat associada a allò que s’organitza i s’exhibeix des de l’amateurisme, o des d’iniciatives nascudes del món associatiu de les entitats i els operadors de la vida col·lectiva sense afany de lucre. Per tant, una sardinada programada per una associació de veïns a l’espai públic per reivindicar que no es contamini el cel, o la celebració d’un acte dins de la festa major d’un barri, es consideren manifestacions de la cultura popular.

Però resulta que l’enterrament de la sardina el dimecres de cendra posseeix la força de la tradició i de la temporalitat, igual que el fet de consumir botifarra mentre es fa petar la xerrada amb els habitants locals quan el mes de desembre es posa a caminar i toca fer la matança del porc.

En un terreny més relliscós se’ns fa creure que la representació de la Passió d’Olesa o d’Esparreguera han de ficar-se al sac de la cultura popular i tradicional pel fet que els seus actors no són professionals. La mateixa obra exhibida al TNC, el Teatre Nacional de Catalunya, esdevé un acte cultural rellevant. Però podem fer encara un afegitó de ciència-ficció: si alguns dels actors protagonistes de les esmentades ciutats es barregessin a les estrenes del TNC amb aquells que han escollit la professió d’actor com a forma de guanyar-se el pa, la confusió estaria servida.

Una diatriba que es resol pensant, lògicament, que aquell que se dedica al seu ofici des de l’òptica professional coneixerà millor la tècnica interpretativa, una fórmula per elevar la qualitat de la representació. Però aquí no estem parlant en termes qualitatius, sinó que volem posar sobre la taula situacions que ens semblen paradoxals.

En teatre, música, dansa i altres activitats artístiques hi ha en joc dos elements principals: el que es projecta des de l’escenari i el públic espectador del pati de butaques. Encara que sembli una caricatura, no s’hauria de jutjar a priori si les persones que ocupen un seient saben o no si les de l’escenari viuen de la feina que estan fent en aquell moment.

La boira amb què es presenta la cultura popular i tradicional dóna a vegades la sensació que només pot avançar de la mà dels camperols. I aquesta és una circumstància que a vegades, en to despectiu, apartem del lèxic , ja que el que és rural no forma part de la modernitat. No volem dir que l’agricultura hagi desaparegut; tampoc no ho ha fet la indústria, però sí que hem d’acceptar que avui dia preval o domina la societat post-industrial, en la que convergeixen els serveis, el coneixement, internet, el turisme, el tercer sector i la mobilitat social. Una societat densa i líquida alhora.

Hi ha un altre aspecte que també enterboleix l’àmbit de la cultura popular: ficar-la al mateix sac que la cultura de masses. El marxisme va estendre la creença que la cultura popular era la que sorgia de les masses. Pensaments progressistes s’ho van agafar al peu de la lletra i, conscients que la fe mou muntanyes, l’embolic va adquirir unes dimensions considerables.

A ningú no se li ocorreria defensar que un concert de rock, jazz o flamenc són fora de la cultura popular i tradicional. El que resulta suggerent és que, si l’intèrpret que actua és una de les estrelles del gènere i ven tantes entrades que omple un poliesportiu, automàticament l’acte passa a ser considerat dins de la cultura de masses.

En intervenir l’empresariat com a motor a la cadena de distribució de les representacions, estem emfasitzant un altre concepte, la indústria cultural. El pop rock, on l’apogeu i la captació de públic és més potent, és el territori fronterer on hi resulta més difícil distingir entre cultura popular i cultura de masses. Un fenomen social urbà que es mesura pel nombre d’entrades que es posen a la venda. Valgui aquest comentari per certificar que no trobarem l’agulla al paller.

A mesura que anem avançant en el discurs, la impressió és que l’embolic en el que es mou el concepte “popular” va agafant un caire pintoresc. Serveix per qualsevol cosa, fins i tot per què un partit polític se’l posi per barret.

És aquí on entren al debat el lleure i la cultura de l’entreteniment. El temps lliure i el gaudi dels humans té bona part de negoci, de gregarisme, d’alienació. És el que es cuina a Port Aventura, per exemple. Si algú ho nega, o bé no té llums, o bé se li han fos els ploms.

Cal admetre també que el lleure i la indústria de l’entreteniment freguen, o es toquen, amb la cultura de masses i, per extensió, amb la cultura popular, sempre i quan recordem allò que el marxisme predicava.

Certa quantitat de gent inverteix temps i energia a recórrer un parc temàtic, un centre de compartiments estancs, un territori on les representacions dels aspectes tòpics i superficials de la cultura popular de diferents colors conformen un mosaic d’espectacles amb plomes, tapalls i plàtans tropicals. Els pensadors del multiculturalisme estàtic sense interculturalitat pretenen fer-nos passar pel forat d’una agulla fent-nos creure la divisa ingènua que la diversitat passa per aquesta formula expositiva. A Port Aventura hi ha un matís important dins de la pertinença al ramat plural de masses: cadascú es paga de la seva butxaca l’opció de ser entretingut, de marejar-se a la muntanya russa, de degustar anxovats aliments de plàstic i els seus derivats, i d’observar com indis, mexicans, xinesos, senegalesos, argentins… es gronxen per les superfícies de la banalitat.

D’altres parcs de la diversitat i la convivència se’n fa càrrec l’erari públic: milers de persones passegen el seu somriure cofoi pel recinte del Fòrum, però aquells que no desitgen activar-se a través d’aquesta representació d’una mica de tot, o del “com més ètnic, més pur”, per decisions de caire polític, han de pagar igualment una part del pastís. Un pastís popular, per descomptat.

Si ens fixem en el món de l’esport ens trobem amb un altre laberint. L’esport de base compleix la funció de socialitzar hàbits, celebrar actes participatius, posar en contacte joves de cultures diferents; és a dir, contribueix a la cohesió social. A més, conserva aquest altre aspecte familiar i reduït en l’assistència. Està catalogat com una forma de relacionar-se, fer coneixences, influenciar-se. Conté els ingredients propis d’una activitat de cultura popular. Però l’embolic es fa més intens en professionalitzar-se, quan les masses se’l fan seu. Fitxatges, drets d’imatge, explotació audiovisual, joventut de luxe, zel excessiu dels mitjans de comunicació i, en segons quins cassos, un bri de manipulació política que identifica “allò que podia haver estat i no va ser”. En aquest cas és, sens dubte, entreteniment i indústria de la cultura de masses.

Seria convenient fer èmfasi en què Catalunya té una festa, la diada de Sant Jordi (dia del llibre i de la rosa) que, pel seu volum de participació i per l’ocupació massiva de l’espai públic que comporta, és una mostra de civisme, alegria i orgull compartits per una comunitat que, en passejar pels carrers, sent que està participant en un acte que aconsegueix agrupar el conjunt de persones que configuren la Catalunya d’avui. A més, gosem afirmar que la diada de Sant Jordi compleix una sèrie de requisits que la converteixen en l’única festivitat popular, sense components polítics partidistes, que podríem qualificar alhora com dins de la cultura de masses, de lleure i d’entreteniment, de la cultura popular i tradicional, de la indústria cultural i de la indústria de la floricultura.

Les instàncies polítiques participen de la distinció feta entre cultura i cultura popular i tradicional. És així com la Diputació de Barcelona, dins  de la seva Àrea de Cultura, manté un àmbit específic de cultura popular. Exactament igual que fa la Conselleria de Cultura de la Generalitat de Catalunya. El Centre per a la Promoció de la Cultura Popular i Tradicional Catalana té cura d’aquesta amalgama singular, la que acull una immensitat de propostes, i en conseqüència, és a terra de ningú o al magatzem on hi cap tot.

La Conselleria de Cultura de la Generalitat, a través de l’ICIC, Institut Català de les Industries Culturals, promou el Mercat de Música Viva de Vic, mentre que el CPCPTC s’encarrega de patrocinar Mediterrània / Fira d’Espectacles d’Arrel Tradicional de Manresa. Dos esdeveniments que podrien intercanviar-se concerts perfectament, tal i como ho ha demostrat la pràctica, fusionar-se en un de sol i evitar el desgast de la confusió. A simple vista, el Mercat, relacionat amb l’ICIC, hauria de servir per signar contractes a l’instant un cop vistes i sentides les propostes noves o velles. Però, en canvi, la indústria ha posat l’ull a Mediterrània. A Manresa es ven més que a Vic. La realitat és tossuda i els desigs de bondat no sempre es fan realitat.

Potser la barreja de conceptes no afavoreix la tómbola que teoritza. Seria aconsellable analitzar per una banda la cultura popular, i per l’altra, la cultura tradicional. Ens atrevim a apuntar que cultura tradicional és la que carrega sobre la seva esquena una motxilla amb una pila d’anys, i cultura popular la que es cuina en el temps històric proper, en la vivència de proximitat. Fins i tot així pecaríem d’agosarats perquè aquesta accepció aniria agafant pes i antiguitat per passar a l’estació de la tradicional.

També hi ha la possibilitat d’inventar tradicions. Si un grup de persones reunides al voltant d’una taula, o per mitjà del sistema dels laboratoris d’investigació, són capaces d’arribar a conclusions que en molt poc temps arrelin i quallin a la societat, és factible crear noves aportacions a la cultura popular i tradicional.

Això és el que va passar als inicis de la democràcia. Per encàrrec de l’Ajuntament de Barcelona, a través de la Marta Tatjer, un grup de persones format entre d’altres per Josep Mañà, Jordi Pablo, Bienve Moya, Carme Trias i Manel Jansana, es van inventar el Correfoc. Parlem d’un esdeveniment que des de la perspectiva històrica no té ni trenta anys i, malgrat tot, si féssim una enquesta entre els ciutadans, l’imaginari col·lectiu el situaria sense cap dubte en un passat molt llunyà. Combinant diferents elements festius del Mediterrani, com els dracs i els diables, i amb el foc com a protagonista, va aparèixer una aportació nova que en l’actualitat ningú no dubtaria en col·locar dins d’allò que coneixem com a cultura tradicional i popular catalana.

Dilema etern, discussions obsessives, dubtes permanents que ni etnòlegs, ni antropòlegs ni sociòlegs han estat capaços d’aclarir. En allò que sí podríem aconseguir el consens és en que la rebel·lió franquista i la dictadura que conforma el desenllaç de la guerra civil, van impossibilitar l’intercanvi assossegat d’idees que hagués estat necessari.

La uniformitat cultural imposada des de l’estat autoritari, en un espai de temps tan dilatat, no permet una exposició serena en tot allò que fa a les identitats polítiques i culturals que conviuen sota el mantó, encara de Manila, d’Espanya. Si fóssim humils ens sentiríem obligats a reconèixer que, després de trenta anys de democràcia, no estem pas tan allunyats dels cors i danses promoguts pel “moviment nacional”, un record nefast de la memòria.

PONME UNA BARRECHA

Conta un amic que a principis dels anys setanta feia de cambrer en un bar del carrer Dante Alighieri, tocant a Llobregós, del barri d’Horta, que molts obrers, en entrar a l’establiment, abans d’arribar a la plaça Eivissa per agafar el metro que els traslladava a les fàbriques, li demanaven una “barrecha”. Una barreja d’anís sec (aiguardent o mata-rates) i moscatell que, afegits alhora en un got petit, esdevenia la penicil·lina que els preparava per resistir la jornada laboral.

Avui, ja en un altre segle, els obrers industrials s’han diluït entre treballadors per compte aliena, autònoms o emprenedors. El consum ha facultat el sector serveis a exercir el seu predomini, i a les classes mitjanes a ser determinants i incidir en franges socials àmplies. La classe mitjana no mana, però fa decantar eleccions, no necessita prendre “barrechas” perquè prefereix el claustre de l’individualisme i ingerir televisió. És la gran devoradora d’internet, per tant és moderna i contemporània. Una classe mitjana que, quan el vent econòmic bufa en direcció al creixement, s’agafa al graó de la que es troba més amunt i es mira al mirall mentre s’administra unes quantes dosis d’ego i de “guapura”. A la classe mitjana li agrada l’efecte cargol, treu pit quan el sol escalfa i s’amaga quan sent el so o la semblança de qualsevol fractura social. Aleshores s’acosten als sectors populars invocant a duo seguretat, higiene mental, mà dura amb la immigració i la doble moral confortable de l’esperit solidari col·laborant amb alguna organització assistencial, la que fa millor publicitat de la seva etiqueta d’organisme “no governamental” i que, malgrat tot, manté la seva estructura gràcies a la vaca pública.

I de Catalunya, els fluxos migratoris, la cultura popular, les tradicions, la cohesió i la música n’opinarem a partir d’aquesta línia, reivindicant la “barrecha”, malgrat que ja no sigui possible barrejar l’aiguardent amb el moscatell.

Entre els pobles hispànics, mediterranis i insulars no hi ha tanta distància ni diferències culturals com les que ens pensem. Entenem que l’intent d’homogeneïtzació que va practicar el franquisme  manu militari hagi col·laborat a crear un front de rebuig que amb el temps s’ha anat enquistant en ments privilegiades de la societat catalana.

Las tradicions es mantenen si són capaces d’evolucionar, sempre i quan l’adaptació no les dilueixi en una potinga avinagrada. La cultura popular es renova, fa virtut de la permeabilitat, intercanvia papers i sap flexibilitzar postures. Els entesos, si no anem mal informats, d’això en diuen osmosi, reciprocitat, simultaneïtat, i darrerament es comença a sentir allò d’identitats compartides. Els narradors de contes fan referència a que dos personatges que comparteixen sostre acaben per assemblar-se. A vegades asseguren que a un animal domèstic, el millor amic de l’home, per empatia i afecte, qualsevol el pot identificar amb el seu amo quan passegen plegats per places i parcs, per la gran semblança física que es desenvolupa entre tots dos.

A Catalunya, entre els anys cinquanta i seixanta s’hi van desplaçar més de vuit-centes mil persones provinents d’Andalusia. Que consti per sempre més que el noranta cinc per cent d’aquest abundant flux migratori pertany al grup dels vençuts de la guerra civil. Estem farts que historiadors i filòsofs amb l’etiqueta de salvapàtries enganxada al front, acusin aquest contingent de persones de quintacolumnistes al servei del règim dictatorial. Acusacions d’aquesta magnitud les hem llegides a revistes de prestigi, insinuant que als laboratoris del franquisme s’hi va idear l’ordre del desplaçament per així enfonsar la cultura, la llengua i la identitat catalanes. Una anàlisi com aquesta parteix de la suposició que la guerra civil va ser una lluita fratricida entre Catalunya i Espanya. Convertir en veritat afirmacions com les esmentades només fa que els punts de sutura aplicats per cosir una ferida imaginaria aprofundeixi la rasa de les bestieses.

Les classes populars espanyoles, també les catalanes, les que democràticament van aconseguir la majoria parlamentària el febrer de 1936, representades per la coalició de centre esquerra Front Popular, van ser les vençudes, les que van patir el fracàs de la República i les que es van veure acorralades per les circumstàncies polítiques i geoestratègiques de la nostra estimada Europa. Que no s’equivoquin els intel·lectuals de l’elit catalana traient pit a tribunes i trones. La immensa majoria que ens vàrem veure forçats a instal·lar-nos a Catalunya no teníem res a veure, sinó més aviat al contrari, amb el funcionariat de l’estat: mestres d’escola, jutges, militars, policies, guàrdies i governs civils, sindicalistes verticals, delegacions ministerials, municipalitats ni diputacions.

Vàrem venir a treballar, il·lusionats en la recerca d’una vida que ens oferia possibilitats de progressar, i vàrem ser contractats per l’empresariat català. Vàrem fer el viatge perquè les classes dirigents andaluses estaven més a prop de la manera d’entendre les relacions de producció els senyors feudals que els senyors burgesos. A la terra d’acollida, Catalunya, hi vàrem trobar allò que a Andalusia, la terra d’origen, se’ns negava: feina i avenir.

A les fàbriques i a les barriades del desarrelament hi vàrem construir, braç a braç, els lligams de la confraternització amb els obrers d’aquí, ens vàrem barrejar, vàrem aprendre a prendre “barrechas”, vàrem aportar descendència que en bona part era fruit de parelles mixtes. Alguns fins i tot vàrem estar a l’alçada d’allò que la història ens demanava i vàrem participar a les protestes reivindicatives per la millora de les condicions de vida de les zones on la ciutat canviava de nom, i passàvem a la clandestinitat de les catacumbes a les embrionàries comissions obreres i als grups polítics prohibits i perseguits pel règim franquista.

Que mai més no haguem de sentir, com a mínim aquells que encara no som sords, que la nostra arribada a Catalunya es va produir sota el pal·li del franquisme i que varem ser els protegits del règim. No entrarem en planys inútils ni recordarem què va suposar aquella metamorfosi urgent, feta a marxa forçada: deixar d’un dia per l’altre de ser jornalers agrícoles per esdevenir obrers industrials. Tampoc no volem retreure a ningú les experiències del barraquisme, els pisos pastera d’aquella època, l’amuntegament a les fondes de torn i aquells prestamistes espavilats que s’aprofitaven de les aigües esvalotades d’aquells temps.

El franquisme va saber manipular a la perfecció una part del folklore andalús per uniformitzar la totalitat de les cultures de caire popular i tradicional del territori peninsular i insular. La dictadura es va treure de la màniga mecanismes genocides per destruir la cultura catalana, i la persecució de la llengua de Catalunya va ser la màxima expressió d’aquesta estratègia liquidadora.

L’existència d’un enemic comú dissimulava desajustos sense resoldre. El fracàs d’Espanya de no haver sabut construir un estat en què las diferents sensibilitats s’hi sentissin còmodes des del punt de vista nacional, ha estat estrepitós. Una nació, un estat, allò que França va resoldre ja fa uns quants segles, Espanya no ho ha aconseguit. Una nació d’estats federats, a la manera d’Alemanya, tampoc no ha estat possible. Espanya, per unificar, ha necessitat guerres, repressió i militars colpistes.

Qualsevol intent d’homogeneïtzació política va lligat a l’uniformisme cultural. El franquisme, doncs, va escollir i va trobar que Andalusia era perfecta per tirar endavant la seva operació. Quina llàstima i quina mala sort!

Andalusia i els seus descendents, després de tres dècades de llibertats, segueix pagant encara la factura d’aquell disbarat. La copla andalusa va passar a ser espanyola, al flamenc i derivats els van ficar en un mateix sac que després es presentaria com el “nacional flamenquisme”.

S’havia d’esperar que en el terreny cultural, com també en altres àmbits, a partir de 1977 s’anessin aclarint confusions, conceptes, postures… i que la democràcia curés les pupes. Doncs no va ser així. Durant el llarg període en que CiU va governar en qualitat de coalició hegemònica hi va haver moments de molta inquietud. Des del 1988, el Departament de Benestar Social del senyor Antoni Comas apuntalava amb subvencions sucoses la Feria de Abril de Catalunya, una còpia de la sevillana, donant a entendre que la capital andalusa té la força suficient per ser culturalment representativa de tot Andalusia. És a dir, CiU utilitzava l’estratagema “Sevilla igual a Andalusia” seguint exactament la mateixa maniobra que va  fer servir el franquisme, en presentar Andalusia igual a Espanya. Al cap de deu anys, Joan Maria Pujals, impulsor de la reforma de la Llei de Normalització Lingüística, des de la Conselleria de Cultura s’enfrontava al president de la federació que organitza l’esmentada fira quan aquest va amenaçar públicament amb recollir un milió de signatures contra la llei de recolzament al català. Aquest fet va obrir una rasa profunda entre sectors transversals de la societat catalana. L’origen del sud de molts dels seus components apareix com un obstacle per la llei que ajudaria a protegir i difondre l’idioma de Catalunya. En aquest cas es va simplificar excessivament i es va identificar el conjunt de persones d’ascendència andalusa amb un grup d’entitats associades al voltant de la FECAC (Federación de Entidades Culturales Andaluzas en Catalunya). En confondre una part amb tot el conjunt es va acabar enfrontant el gazpacho amb la carn d’olla, quan la realitat és que totes dues són menges de la cultura gastronòmica popular, compatibles i molt recomanables. Durant aquest embolic, el PSC-PSOE va adquirir unes quantes tones de por als Supermercats FECAC, i des de la Diputació de Barcelona i la majoria d’ajuntaments metropolitans va portar a terme un gran acte d’amor envers les entitats i es va casar per la via civil amb la “federació andalusa”.

En escriure, un té la temptació de ser dolent i buscar les pessigolles: és probable que en Joan Maria Pujals tingués la intenció de donar un nom neutral a l’antiga Llei de Normalització, ja que la reforma, aprovada el 1998, es divulga amb un nom de càrrega profunda: Llei de Política Lingüística. Es posa fi així al període de la normalització. Suposem que el contingut de totes dues manté força similituds; la diferència era que, amb l’original actualitzada es posava fi a la desconfiança que despertava el fet que des del govern et volguessin normalitzar. No hem d’oblidar que els llibertaris van influenciar molt les classes treballadores catalanes i els jornalers del camp andalús entre 1931 i 1939.

Si estem disposats realment a entrar en matèria, cal que ho fem amb totes les conseqüències. No compartim, malgrat que respectem, els sentiments d’hispanofòbia que perduren en importants sectors de la societat catalana. De la mateixa manera, ens costa molt comprendre la catalanofòbia que inunda bona part del territori espanyol.

En aquests dilemes no ens hi trobaran. Sabem que quan el sol escalfa i la pluja triga en arribar, els boscos plens de branques i fulles seques combinats amb algun tros de vidre dominical poden provocar la destrucció de moltes hectàrees d’una terra on cal que hi prevalgui la comprensió.

El problema és que els músics ja estan borratxos, malgrat que avui en dia ningú no demani  que li posin una “barrecha”. Estem en condicions d’acceptar que els nadius d’Andalusia no vàrem ser els que van inundar la nació catalana d’un idioma, el castellà, que abans de 1950 ja era present al territori? Tindrem la humilitat de reconèixer que el flamenc no és un cant, una música, una dansa aliena a la tradició catalana?

El flamenc no el van portar a Catalunya als seus equipatges els immigrants andalusos per un motiu molt obvi: ni a la majoria dels que es van quedar, ni a la majoria dels que se’n van anar els interessava en absolut aquest codi cultural.

Com que estimem molt més la cohesió social que la segregació, provarem d’explicar algunes coordenades que ens allunyin de postures irreconciliables. Aquesta possibilitat ens la dóna la constatació documental.

La presència documentada de gitanos a Catalunya es remunta al 1425 (salconduit d’Alfons el Magnànim). És per aquestes terres que fan la seva entrada per assentar-se més endavant a tota la Península. Malgrat la persecució ferotge del poble gitano, la pitjor de les quals la van protagonitzar els Reis Catòlics, Isabel i Ferran (tanto monta, monta tanto), el seu arrelament es consolida a tot arreu.

La història explica que els musulmans de l’islam van exercir durant vuit segles la seva hegemonia cultural, política, científica, arquitectònica i literària a Al-Andalus (entre els anys 700 i 1500). Sembla ser que, sense gaires ensurts, van conviure amb la resta de cultures presents, la cristiana i la jueva. Un altre cop apareix l’estranya parella, Ferran d’Aragó i Isabel de Castella, a la punta de llança homogeneïtzadora, perseguint i fent fora musulmans i jueus. Sense témer equivocar-nos, podríem afirmar que aquesta feina té un nom: neteja ètnica. La darrera escena de l’obra se celebra eliminant el regne de Granada el 1492, darrer bastió dels andalusins.

Els especialistes, en referir-se a Al-Andalus, estan posant sobre el mapa no només els territoris andalusos, sinó tota la península i una part del sud de França. Els musulmans, dipositaris en aquell extens període històric d’una cultura més avançada, se situen com el grup capdavanter dels avenços socials. Per tant, el passat andalusí és de tots i pertany al conjunt. Aleshores, no disposem d’un esquelet comú?

A mesura que anem desenvolupant aquest text, ens adonem que hi ha diferents elements de connexió, de solidesa contrastada, entre Andalusia i Catalunya. Ha arribat, doncs, el moment d’incloure’n un altre de vital importància: el mar Mediterrani, que inclou les Illes Balears i les Pitiüses.

Estarem d’acord que hi ha els suficients punts de trobada i vincles de fort significat històric que ens impedeixen caure en la temptació de pensar que la disjuntiva Andalusia versus Catalunya comença als volts de 1950, amb la gran espantá.

Si no anem errats, què ha passat per què, des de l’arribada de la democràcia, no haguem sabut detectar les places culturals comunes?; per què hem escollit els elements superficials que comporten els tòpics?

Creiem que, com hem exposat al principi, la cultura catalana oscil·la entre tres tipus de cultura: la tancada en ella mateixa, la dominada o dominant, i l’enriquidora en la diversitat. En ser una cultura dominada, hem hagut d’autoafirmar-nos. Potser aquesta reacció hagi posat una tanca massa grossa a la porta d’entrada d’altres cultures amb un component emocional molt fort, com l’africana, o el flamenc, que per tradició va associat íntimament a tot allò andalús.

La tendència vital dels catalans a mostrar-se moderns, liberals progressistes, no els ha permès ser escrupolosos, i així, s’ha confós la tercera pota, la de cultura enriquidora en la diversitat, amb la potenciació dels aspectes més banals, vulgars i mancats de contingut d’una part de la cultura andalusa, la que durant l’etapa franquista es presentava sota els altisonants cors i danses de la secció femenina. Sense aquesta premissa seria impossible explicar la posada en marxa de la Feria de Abril de Catalunya, que va celebrar la seva primera edició a principis dels setanta i que es perpetua gràcies al congelador on els líders polítics del Principat pensen que ens trobem tots els catalans d’origen andalús.

La feria és l’esdeveniment més visible del model multicultural que intenta barrar el pas a la interculturalitat: mescla, préstecs, connexió i la sol·licitud de ponme una “barrecha”. La posada en escena aquest any al recinte del Fòrum de dues carpes dedicades al món hispanoamericà manté unes premisses idèntiques que aquells que es presenten com els únics i veritables valedors d’allò que disposa de sabor andalús o, per dir-ho d’una altra manera, estancats en el temps.

Fedelatina mostra uns esquemes idèntics als de la seva predecessora, la FECAC. A la seva caseta 2007 s’ha pogut gaudir de la naturalitat de la normalitat, però arrenglerats amb els cors i danses de la madre patria: mariachis, plomalls i tapalls. Una potinga del record, allò que exemplifica l’ancestral, un tret que el descubrimiento de la colonització de 1492 va voler eliminar.

És possible que a una part de les forces polítiques i socials de Catalunya, després de la mort del dictador, l’interessés, per tal de demostrar el seu gran amor per la diversitat, donar suport a festivitats que prefereixen el brancatge socarrat i no la recerca de l’arbre amb el tronc engendrat per la “barrecha”. Donar color al mosaic d’allò que venia de fora els va anar bé per afirmar-se en la diferència. És possible que la seva actitud fos lògica i comprensible. Allò que la realitat confirma, després de 35 anys, és una Catalunya que viatja en un carruatge amb dos eixos culturals amb poca connexió entre ells.

Però malgrat la contradicció, com a mínim aparent, el carruatge avança, fa el seu camí a bon ritme i els seus eixos s’engreixen. La desesperança ens acompanya quan intuïm que el futur no tendeix a la permeabilitat mútua, a la creació d’un nosaltres compartit.

Sorprèn, es fa estrany i xocant, que fossin molt pocs aquells que, abans i després de la transició política, volguessin banyar-se a les sàvies aigües del Mediterrani. Si hagués estat així, haurien sorgit les confluències culturals dels pobles que banya aquesta mar. I és clar que aquí, en territori comú, sí que hi ha intercanvi, osmosi, sintonia, música, danses i cants amb melismes i girs molt semblants.

A les terres de parla catalana les toca la mateixa mar, amb la mateixa pauta que segueixen quatre províncies andaluses: Càdis, Màlaga, Granada i Almeria. Tenim o no tenim fibres comunes? N’hi ha que diuen que no, una falsedat que a base de repetir-la ha fet efecte en una franja àmplia d’intel·lectuals, acadèmics, polítics i grups de pressió influents a Catalunya. I pitjor que la seqüència de falsedats és l’oblit, un menyspreu que les sintonies similars no es mereixien. Quan s’ignora allò que és evident, es dóna validesa al fracàs.

La recerca de ponts de contacte cal fer-la al lloc d’acollida, i per això hagués estat desitjable que el catalanisme cultural i polític hagués mostrat una actitud receptiva a la condició mediterrània. En fer-ho s’hagués palpat el contacte i el floriment de la viva riquesa cultural, plural i diversa, que conté el Mediterrani, un traspàs d’idees i d’identitats simultànies.

Hi va haver moments en què es va intentar construir murs de contenció: a la ment tot és possible. En aquest sentit, el component polític de l’eix Andalusia-Catalunya va ser un gran impulsor de la miopia. L’operació PSA de 1980, amb l’assoliment de dos diputats al Parlament de Catalunya, va donar forma a la por dels dirigents polítics catalans. I és ben sabut que la por és lliure i que, al mercat, cadascú n’hi compra tanta com li convé.

El llop de la divisió catalana segons l’origen de les persones, les xacroses diferències culturals, aparcava al calaix dels records la rellevància dels desequilibris de classe, anunciant una nova aparició del fantasma del temut lerrouxisme. El producte resultant, ideat i posat a la venda pel Partit Socialista Andalús, va durar una legislatura. L’experiència va deixar brases i cendres. Des d’aleshores, la societat catalana ha estat sotmesa a la pressió d’una fantasia que no s’anuncia a l’envàs PSA, però que ho fa sota una altra fórmula més eficaç, en no haver de passar per les urnes: el col·lectiu andalús a Catalunya.

Després de cinquanta anys de convivència, als essencialistes dels dos extrems de la corda els segueix interessant encara estirar, insistir amb la denominació “andalusos de Catalunya”. Gairebé una imatge calcada a si afirméssim que els mexicans són espanyols, amb la voluntat injustificada de perpetuar la condició d’immigrant, tant allà com aquí. Es inversemblant que la Junta d’Andalusia mantingui un despatx a l’Eixample anomenat Delegación para las Comunidades Andaluzas en Catalunya, Valencia y Baleares. Una oficina que depèn de la Consejería de Gobernación i exhibeix un lema ben curiós: andaluces en el exterior.

És també esfereïdor escoltar la senyora Rosa Torres, Consellera de Cultura del govern andalús, el dia de la inauguració de la Feria de Abril 2007, davant del somriure d’un grapat de polítics catalans, anomenar Catalunya i assenyalar-la com la novena província andalusa. Són subterfugis i trucs que amaguen incapacitat, populisme i mala consciència de les polítiques paternalistes que es practiquen al sud i al nord-est de la “pell de brau” amb aquells que vàrem haver de marxar de baix i instal·lar-nos a dalt. Si la solidaritat interterritorial que, amb mà de ferro, porta a terme el govern de l’estat —amb l’assessorament del PSOE andalús, una espècie de CiU a l’andalusa— l’ampliessin una mica més cap als assessors, possiblement algun dia la Junta gosaria posar sobre la taula una proposta: el retorn a la terra d’origen de tothom qui demostrés que el seu ADN disposa de patent andalusa. Una broma, una barbaritat que no succeirà, però si tal com va escriure Calderón de la Barca, «los sueños, sueños son», podria arribar fins i tot a semblar una decisió política coherent.

Aleshores s’entendrien les crides a la novena província i el manteniment de la Delegació: una oficina a la que s’adreçarien els originaris d’Andalusia per omplir els formularis del retorn a la terra promesa que els va veure néixer. Si la Junta i la Generalitat disposen d’un pla, que ens l’expliquin. I si no, que es deixin de romanços.

Del que es tractava era d’aconseguir viure amb harmonia, mirant-nos al mirall mediterrani, el de la connexió cultural, aquell que mostra que “no és tan ferotge el lleó com ens el pinten”. A banda i banda d’aquesta mar hi trobarem cants, músiques i danses tradicionals que s’assemblen: fandangos, jotes, romanços, tonades, cants de treball, de feina, de batuda. Aquestes sembres que van parir bona part del patrimoni flamenc. Així les coses, no s’entén que, des d’instàncies fàctiques de Catalunya carreguin els immigrants andalusos amb la responsabilitat d’haver estat els ambaixadors d’aquest art, una cultura aliena a la catalana, una imposició més de les buscades pel franquisme per seguir patint enganxats a mur de les lamentacions.

No hem sabut aprofundir, no ens ha interessat conèixer els vincles musicals que el Mediterrani ens donava fets. Una part de Catalunya ha negat alguna cosa que també li era pròpia. Un exemple d’indiferència i d’injustícia flagrant ha estat que el Govern de la Generalitat de Catalunya encara no hagi reconegut públicament la catalanitat universal de Carmen Amaya. Potser per haver estat gitana, per haver viscut a l’enterrat Somorrostro, per ballar flamenc i per haver mort al Mas Pinc de Begur?

Un altre exemple: un artista excepcional, un val·lisoletà establert a Barcelona, ciutat des de la qual es va donar a conèixer al món, Vicente Escudero, precursor de l’avantguarda flamenca a la dansa, amic de la Carmen Amaya, va morir en un pis raquític de la Plaça Reial abandonat de la mà de Déu. Dos oblits que pesen a l’imaginari col·lectiu com si fossin dos mil.

Buscant a les hemeroteques dels arxius de L’Havana (Cuba), vàrem trobar que entre 1850 i 1860, mentre a Andalusia es produïa el “bram” que anunciava el naixement del flamenc, al teatre Tacón havaner actuava a temporades una companyia de Barcelona. Cantaven en “caló” o en català, deixant molt clar que no ho feien en espanyol. Les seves músiques, els seus cants i les seves danses eren seguidillas, fandangos, tonades, romanços i altres. Les cròniques detallen que els vestits del grup i l’aspecte físic dels seus components eren agitanats. Esmenten també que es feien acompanyar de guitarres, palmes i crits. Rastrejant la premsa de la mateixa època a Barcelona queda constància que una situació similar es donava al Liceu. Música popular i culta, de la mà, compartien espectacle.

L’anada i la tornada, el tràfec d’esclaus, els vincles de Catalunya amb Cuba durant la colonització espanyola, ningú no els nega. Barcelona i Cadis eren dos dels ports des d’on partien les naus comercials i la comunicació entre l’illa caribenya i la Península Ibèrica. Un pal rellevant del flamenc, els tangos, sembla ser que fou una creació gestada pels esclaus negres africans a Cuba per agafar entitat més tard a la Baixa Andalusia. La transhumància marítima transportava economia, costums, músiques, tradicions i ritmes, una tràfec d’influències mútues.

El flamenc adopta formes musicals llatinoamericanes que es reflecteixen en estils como la colombiana, la vidalita, la guajira i la rumba. Entre els gitanos catalans de Lleida arrela amb força el garrotín, un cant específic que penetra, amb tota normalitat, a la genealogia flamenca.

Hi ha teòrics del flamenc que asseguren que la rumba catalana, “ventilador” inclòs i inventada pels gitanos de Barcelona, no es pot considerar un pal de la família. Nosaltres no compartim aquesta asseveració i creiem que manté una sintonia i semblança amb alguns estils, i que no es troba gaire allunyada de la rumba flamenca.

No és l’oblit i l’aïllament de la rumba catalana a la seva pròpia terra conseqüència directa de la semblança musical que manté amb el flamenc? No és la rumba catalana la música popular contemporània pròpia de Catalunya?

Als territoris de l’Europa del segle XX, entre 1950 i 1960, neix la rumba catalana (segons alguns patriarques gitanos de Lleida, neix molt abans a les Terres de Ponent), l’únic ritme urbà que crea el continent. Si aquest fenomen s’hagués donat a França, la història hagués estat totalment diferent. Una música amb ritme autòcton, popular, ballable, una manifestació cultural d’aquí amb empremta europea va quedar marginada, excepte en els temps de Peret, el Pescaílla, Los Amaya, Rumba Tres o El Chacho. A l’atzar de les llibertats apareix amb força Gato Pérez, un poeta músic que va revitalitzar el gènere, un argentí-català que els gitanos de Barcelona van adoptar com un germà. La rumba catalana antiga, la més tradicional, es troba al barri de Sant Jaume de Perpinyà, un lloc de famílies gitanes que, amb els seus ritmes i textos són els principals propulsors de l’idioma català. A Lleida, l’agitador cultural i estudiós Manel Ponsa reivindica les rumberes del garrotán, origen flamenc tradicional de les terres de Ponent.

A Barcelona, uns quants músics rumberos i gitanos recerquen l’evolució de l’estil mirant al Carib, de la mateixa manera que aquest ritme genuïnament urbà de la rumba catalana exerceix la seva influència en artistes i grups de gran volada. No seríem seriosos si ens oblidéssim del factor català al panorama espanyol en l’efervescència de la movida: en el circuit, el caràcter el va posar el pop aflamencat d’El Último de la Fila, el grup de Manolo García i Quimi Portet.

Dins d’aquest conglomerat hi hem d’incloure els artistes catalans que s’han fet imprescindibles al flamenc de tall tradicional i clàssic. Una llista inacabable que considerem que no cal fer, per la seva extensió. Tampoc no seria necessari amb aquells que, massa acostumats al concepte ponme una barrecha, fiquen al mateix sac musical el jazz i el flamenc. Esmentarem, però, per la seva potencialitat futura al camp de la composició i la seva influència en el desenvolupament del flamenc, en Joan Albert Amargós i l’Enric Palomar. I ens falta un nom que amb el seu esforç individual va revolucionar el flamenc als anys vuitanta: Carles Benavent crea una nova forma de tocar el baix elèctric per fer-lo compatible amb els ritmes del gènere. Beneïts siguin aquells que s’arrisquen i es juguen la pell. Aquella maldat, recent en termes històrics, és avui consubstancial a infinitat de músics, també flamencs. Allò que fa vint anys semblava una temeritat, avui és ja tradicional. És possible inventar tradicions, i en Carles Benavent va ser clau en l’esmentada.

Amb aquest potencial, pot Catalunya permetre’s mirar cap a un altre cantó i actuar amb indiferència vers aquesta realitat cultural incontestable? Serem inclusius, participant de l’enriquiment que ens brinda l’art de la flamenquitud del nord? Sabrem separar el gra de la palla en el contenidor que s’atreveix amb la cultura, l’oci, la gastronomia, la indústria de l’entreteniment, els espectacles comercialoides i les manifestacions pseudoculturals de masses?

Que Déu ens agafi confessats. Amén.

Lluís Cabrera

Bibliografia consultada:

• Tort Bardolet, J. i López López, M.,  Lo Garrotín de Lleida / Sintonia d’una ciutat de paios i gitanos, Pagès editors, col.lecció La Banqueta, 2004.
• Formentor, Mingus B., “Per una definició de la flamenquitud del nord”, a Nexus número 34, revista semestral de cultura, Fundació Caixa de Catalunya, estiu 2005.
• Moya i Doménech, B., Flordesaúc, Pagès editors, 2006.

> Veure text en català

Artículo publicado en la revista Cultura que edita el Departamento de Cultura y Medios de Comunicación de la Generalitat de Catalunya. (Nº 1. Diciembre de 2007. 5ª época)
Por Lluís Cabrera

¿CATALUNYA MESTIZA?

El concepto de cultura es posiblemente uno de los más difíciles de definir. Difícil por su importancia básica, de raíz, y porque todos estamos inmersos en ella, dependiendo de nuestro desarrollo personal. Y difícil porque es, además, territorio  de lucha y enfrentamiento.

Iremos por pasos. Veamos primero lo que nos dicen los antropólogos, los especialistas, sobre el tema:

“Cultura es el conjunto de significaciones adquiridas, las más persistentes y las más compartidas que los miembros de un grupo, por su afiliación a éste deben propagar sobre los estímulos provinentes de su entorno y de ellos mismos, induciendo con respecto a otros estímulos, actitudes, representaciones y comportamientos comunes valorizados para poder asegurar su reproducción por medios no genéticos.” (Carmel Camilleri).

“Cultura es el estilo de vida socialmente adquirido de un grupo de personas, que incluye los modelos pactados y recurrentes de pensar, sentir y actuar.” (Marvin Harris).

De las muchas definiciones encontradas hemos seleccionado estas dos por su interés, y porque, en la forma en que se complementan, nos proporcionan la definición más correcta posible. Dejando un tema pendiente: ¿De partida, qué es lo que define a estos grupos? Estos grupos se definen de forma cambiante dentro de la historia: primero por lazos de sangre, después por el territorio o por el sistema político; más allá, por razones fundamentalmente económicas, y todo aquello que se mezcla y sobreentiende. La historia es más creativa que  destructiva. De manera que al mismo tiempo, un individuo y cualquier grupo -un ciudadano catalán, por poner un ejemplo, y dado el tema que nos ocupa- tiene o pertenece a diversas culturas, a distintos niveles culturales; adopta como orígenes las culturas judeocristiana, mediterránea, hispánica, europea, catalana, capitalista occidental, etc. ¿Cuál de estos niveles es el más determinante? Probablemente sea esta una pregunta sin respuesta. De hecho, si hablamos de cultura hemos de hablar de historia, de dinámica. Y también, por lo que comporta, de conservación.

El punto de partida ha de ser que la especie humana somos al mismo tiempo seres individuales y seres sociales. La cultura desarrolla nuestro componente social (el grupo que comparte un territorio y organiza la producción y reproducción) y es al mismo tiempo el vehículo de nuestro crecimiento individual.

El problema, o la fuente de muchos problemas, es que el contacto humano entre los diferentes grupos (familiares, territoriales, políticos, económicos…) ha estado, históricamente, más presidido por los conflictos que por la  colaboración.

El desarrollo del individuo se produce en buena parte a base de establecer diferencias con los otros. Por tanto, el desarrollo cultural se produce vía endoculturalización, lo que lleva en muchos casos al etnocentrismo y a su perversión, el racismo.

La relación entre las culturas no es igualitaria ni de colaboración, sino de jerarquización y de dominación. Hasta el punto que (vía colonización) una cultura, la capitalista-occidental -que representa un mar de culturas diferenciadas, al mismo tiempo que jerarquizadas y dominadas por una de ellas-, pretende ser cultura universal. Incluso cuando se habla de respeto hacia las demás. La Declaración de Derechos Humanos es en este sentido racista al partir de una concepción, una cultura dominante, la occidental, impidiendo el desarrollo propio de otras, islámica, indígena, etc. Posiblemente es éste el impedimento del propio crecimiento cultural, porque se impone el del dominador, el efecto más perverso de la colonización y aquello que explica (sin justificarlos) fenómenos como el fundamentalismo islámico.

El hecho cultural se mezcla además con la desigualdad de clases, hasta el punto que, de hecho, existen culturas de clase diferenciadas, o de aspectos de clase que cruzan a las diferentes culturas, configurándolas muchas veces. El racismo está atravesado por las diferencias de clase: al millonario árabe no se le margina, sino que se le busca. Es evidente que, incluso dentro de una misma cultura, existen de manera diferenciada la ‘cultura de élite’ y la ‘cultura de masas’.

Es básico para el individuo el mantenimiento de su propia cultura. Sin ella queda huérfano, mutilado. El fenómeno de la “desculturalización”, o el hecho de no poder desarrollar la propia cultura, es sumamente grave. Un factor a tener en cuenta cuando tratamos un tema cada día más creciente, la inmigración.

Pero al mismo tiempo existe una “desculturización” positiva, si no las culturas serían cadáveres estáticos. Una cultura ha de ser dinámica y, por tanto, abierta a las aportaciones de las nuevas generaciones y de otras culturas. Lo peor que se le puede hacer a una cultura es mantenerla a ultranza, sin dejar espacio para las adaptaciones y los cambios.

Así pues, no solamente la multiculturalidad es necesaria, siendo ésta un mínimo  requisito democrático, sino también la interculturalidad, la mezcla. De hecho, toda la cultura es el resultado de un mestizaje que por sí mismo es también un objetivo, el mayor enriquecimiento posible.

En función de lo expuesto, y si queremos hacer una tipología que nos sea útil para actuar dentro de este ‘maremagnum’ de niveles culturales, podemos distinguir tres perfiles de culturas:

- Cerradas en sí mismas.
- Dominadas  o dominantes.
- Enriquecedoras en la diversidad.

La cultura catalana oscila entre los tres, pero es básico que prevalezca el tercero. Somos, evidentemente, una cultura dominada (de forma que tenemos que  autoafirmarnos), pero también damos muestras de dominantes (con los gitanos y los emigrantes africanos, por ejemplo) y tenemos la suficiente riqueza histórica, propia y fruto de la inmigración recibida y por recibir, como para aportar algo a la humanidad. Y de esto se trata.

Una vez expuesto lo anterior nos podríamos quedar tan anchos, dar una imagen académica e incluso aparecer como poseedores de cierta estructura discursiva.

Hasta ahora hemos comentado de cultura sin adjetivos. Este hecho facilita suavidad y evita asperezas. Sí en cambio, se ha mencionado cultura de élite y cultura de masas.

La conservación de determinadas posiciones teóricas, queriendo mantener intactos baúles decorados con brillantes, conteniendo la llamada cultura de élite, que en el caso de la música se la distingue como culta, en vez de música sinfónica, la dejaremos para otra temporada.

En la cultura de masas encontramos un sinfín de contradicciones, motivo suficiente para ahondar en las mismas. En este campo abonado aparece un árbol rodeado de maleza, el que lleva por nombre cultura popular y tradicional.

A esta altura cogeremos el plano de los ejemplos para sumarnos al guirigay existente. La marca popular y tradicional ha estado ligada a lo que se organiza y exhibe desde el amateurismo, o desde iniciativas surgidas del mundo asociativo de las entidades y los operadores de la vida comunitaria sin ánimo de lucro. Por lo tanto, una sardinada que programa una asociación de vecinos en el espacio público, para reivindicar que el cielo no se contamine, o celebrar un acto de la fiesta mayor de un barrio, se considera una manifestación de cultura popular. Podríamos escoger en vez de la sardina la butifarra y la conclusión sería una copia.

Ocurre que el entierro de la sardina el miércoles de ceniza, sí posee la fuerza de la tradición y de la temporalidad, igual que deglutir butifarra departiendo con los habitantes del lugar, cuando echa a andar el mes de diciembre y toca realizar la matanza del cerdo.

Un terreno pantanoso nos hace creer que la representación de “la passió” de Olessa o Esparraguera, ha de colocarse en el cesto de la cultura popular y tradicional, por el hecho de que los actores no son profesionales. La misma obra exhibida en el TNC, Teatre Nacional de Catalunya, se convierte en un acto cultural relevante. Añadido de ciencia ficción: si algunos intérpretes protagonistas de las ciudades citadas se mezclaran en los estrenos del TNC con los que han escogido la profesionalidad como un modo de ganarse las habichuelas, no nos discutan que el galimatías estaría servido.

Una diatriba que se resuelve pensando, lógicamente, que el que se dedica a su oficio desde la óptica profesional, conocerá mejor la técnica interpretativa, una fórmula para elevar la calidad de la representación. Pero aquí no estamos tratando en términos cualitativos. Ponemos sobre el papel situaciones que nos parecen paradójicas.

En el teatro, la música, la danza y otras actividades artísticas, hay dos elementos principales en juego: el que proyecta desde el escenario y el público receptor del patio de butacas. Aunque parezca una caricatura, no habría que juzgar a priori, si las personas que ocupan asiento, saben o no, que las de la escena viven del trabajo que en ese momento están realizando.

La neblina con que se presenta la cultura popular y tradicional, en ocasiones, da la sensación de que sólo puede caminar de la mano del campesinado. Circunstancia que a veces, en tono despectivo apartamos del léxico ya que lo rural no es un signo de “lo moderno”. No queremos decir que la agricultura haya desaparecido, tampoco lo ha hecho la industria. Lo que sí debemos aceptar es que hoy prevalece o es dominante la sociedad post-industrial, donde convergen los servicios, el conocimiento, internet, el turismo, el tercer sector y la movilidad social. Una sociedad densa y a la vez líquida.

Hay otro aspecto que también enturbia el ámbito de la cultura popular: colocarla en el mismo vagón de la cultura de masas. El marxismo extendió la creencia de que la cultura popular era la que realizaban las masas. Pensamientos progresistas se lo tomaron al pie de la letra y siendo conscientes de que la fe mueve montañas, el embrollo cogió una extensión considerable.

A nadie se le ocurriría defender que un concierto de rock, jazz o flamenco, están fuera de la cultura popular y tradicional. Lo sugerente es, que si el que actúa, es una de las estrellas del género y vende tantas entradas que llena un polideportivo, automáticamente pasa a la consideración de cultura de masas.

Al intervenir el empresariado, como motor en la cadena de distribución de las representaciones, estamos enfatizando otro concepto, la industria cultural. Es en el pop rock, donde el auge y captación de público es más potente, el territorio fronterizo de dificultad mayor en el discernimiento entre cultura popular y cultura de masas. Un fenómeno social urbano que se mide por el número de entradas puestas a la venta. Valga este apunte para certificar que no encontraremos la aguja en el pajar.

Conforme vamos rellenando espacio la impresión es que el enredo en que se mueve el concepto popular adquiere tintes pintorescos. Sirve para todo, incluso para que un partido político se lo ponga por montera.

Si quisiéramos redondear lo que claramente es un cuadrado, la dificultad se elevaría al cubo. Es ahí que interviene en el debate el ocio y la industria del entretenimiento. El tiempo libre y el disfrute de los humanos tiene bastante de negocio, de gregarismo, de alienación. Es lo que se cuece en Port Aventura. Si alguien lo niega o no dispone de luces o bien los faros se le han estropeado.

Al mismo tiempo hemos de admitir que el ocio y la industria del entretenimiento rozan o se tocan con la cultura de masas y por extensión con la cultura popular, siempre y cuando nos acordemos de lo que predicó el marxismo.

Un buen número de personas invierten energía y tiempo en recorrer un parque temático, un foco de compartimentos estancos, un territorio donde las representaciones de lo tópico y superficial de la cultura popular de distintos coloridos, conforman un mosaico de espectáculos con plumajes, taparrabos y plátanos. Los pensadores del multiculturalismo estático sin interculturalidad, pretenden hacernos pasar por el ojo de una aguja a base de la ingenua divisa de que la diversidad pasa por esa fórmula expositiva. En Port Aventura existe un matiz importante en la pertenencia al rebaño plural de masas: cada cual paga de su bolsillo la adhesión a ser divertido, marearse en la montaña rusa, comer apiñado plástico y derivados y observar como indios, mexicanos, chinos, senegaleses, argentinos…se mecen en las superficies de la banalidad.

Otros parques de la diversidad y la convivencia los costea el erario público, miles de personas pasean su sonrisa por estar contentas de haberse conocido en el recinto del forum, pero los que no desean activarse a través del uno de cada o mientras más étnico más puro, por decisiones de carácter político, han de pagar parte de la juerga, popular por supuesto.

Si echamos mano del deporte encontramos otro laberinto. Si es de base cumple la función de socializar hábitos, celebrar actos participativos, poner en contacto jóvenes de culturas distintas y dispares, una ayuda a la cohesión social. Además conserva ese otro aspecto familiar-reducido en la asistencia. Se le cataloga como una forma de relacionarse, conocerse, influenciarse. Tiene los ingredientes propios de actividad de cultura popular. El embrollo luce con intensidad al profesionalizarse y cuando las masas lo hacen suyo. Fichajes, derechos de imagen, explotación audiovisual, vida joven de lujo, excesivo celo de los medios de comunicación y en según que casos, una pizca de manipulación política que identifica “lo que pudo haber sido y no fue”. En este caso es sin duda ocio, entretenimiento e industria de la cultura de masas.

Sería conveniente hacer hincapié en que Catalunya dispone de una festividad, la Diada de Sant Jordi (día del libro y la rosa), que por el volumen de participación en la misma y la ocupación masiva del espacio público, es una muestra de civismo, alegría y orgullo compartidos por una comunidad que al pasear por las calles siente que está colaborando en un acto que logra agrupar al conjunto de personas que conforman la Catalunya de hoy. Además, nos atrevemos a afirmar que la Diada de Sant Jordi cumple una serie de requisitos que la convierten en la única festividad popular, sin componentes políticos partidistas, a la que podríamos calificar como de cultura de masas, de ocio y entretenimiento, de cultura popular y tradicional, de la industria cultural y de la industria de la floricultura.

Las instancias políticas son partícipes de la distinción entre cultura y cultura popular y tradicional. Es así como la Diputación de Barcelona, en el interior del Área de Cultura, mantiene un ámbito específico de cultura popular. Exactamente igual que en la Conselleria de Cultura de la Generalitat de Catalunya. El Centre per a la Promoció de la Cultura Popular y Tradicional catalana se cuida de esta amalgama singular, la que acoge inmensidad de propuestas, y en consecuencia, en tierra de nadie o en el almacén en el que todo cabe.

La Conselleria de Cultura de la Generalitat, a través del ICIC, Institut Català de les Industries Culturals, promueve el Mercat de Música Viva de Vic, mientras el CPCPTC se encarga de patrocinar Mediterrània / Fira d’Espectacles d’Arrel Tradicional de Manresa. Dos eventos que podrían perfectamente intercambiarse conciertos, tal y como la práctica ha demostrado, fusionarlos en uno, y evitar el desgaste de la confusión. A simple vista el Mercat, relacionado con el ICIC, debería servir para firmar contratos al instante, una vez vistas i oídas las nuevas o viejas propuestas. Pues no, es en Mediterrània el sitio donde la industria ha puesto el ojo. En Manresa se vende más que en Vic. La realidad es tozuda y los deseos de bondad no siempre se cumplen.

Quizás la mezcla de conceptos no favorece la tómbola que teoriza. Sería aconsejable analizar por un lado la cultura popular, y por otro, realizar la misma labor con la cultura tradicional. Nos atrevemos a apuntar que cultura tradicional es la que carga a sus espaldas una mochila con un montón de kilos y años, y cultura popular la que se cocina en el tiempo histórico cercano, en la vivencia de proximidad. Aún así pecaríamos de atrevidos porque esta acepción iría cogiendo peso y antigüedad para pasar a la estación de la tradicional.

También es posible inventar tradiciones. Si un grupo de personas, alrededor de una mesa o utilizando el sistema de los laboratorios de investigación, puede llegar a conclusiones que en muy poco tiempo arraiguen y cuajen en la sociedad, es factible crear nuevas aportaciones a la cultura popular y tradicional.

Es lo que ocurrió en los albores de la democracia, que por encargo del Ajuntament de Barcelona, a través de Marta Tatjer, un grupo de personas conformado entre otros por Josep Mañá, Jordi Pablo, Bienve Moya, Carme Trias y Manel Jansana, alumbraron el Correfoc. Estamos hablando de un invento que desde la perspectiva histórica es muy reciente, no llega a los 30 años, y sin embargo, si hiciéramos una encuesta, este hecho se situaría en el imaginario colectivo en un pasado muy remoto. Combinando distintos elementos festivos del Mediterráneo, como los dragones y los diablos, y con el fuego como protagonista, surgió una aportación nueva que en la actualidad nadie dudaría en clasificar dentro de lo que conocemos como cultura tradicional y popular catalana.

Eterno dilema, obsesivas discusiones, permanentes dudas que ni etnólogos, antropólogos y sociólogos, han logrado esclarecer. En lo que sí podríamos conseguir consenso es que la rebelión franquista y la dictadura que conforma el desenlace de la guerra civil, dificultan en grado sumo el necesario y sosegado intercambio de ideas.

La uniformidad cultural impuesta desde el estado autoritario, en tan dilatado espacio de tiempo, no permite una exposición serena en todo aquello que concierne a las identidades políticas y culturales que conviven bajo el mantón, todavía de Manila, de España. Si fuéramos humildes nos veríamos obligados a reconocer que, después de treinta años de democracia, no estamos tan alejados de los coros y danzas promovidos por el “movimiento nacional”, un recuerdo nefasto de la memoria.

PONME UNA BARRECHA

Cuenta un amigo, que a principios de los setenta trabajaba de camarero en un bar de la calle Dante Alighieri, rozando la de Llobregós del barrio de Horta, que muchos obreros, al llegar al establecimiento, antes de arribar a la Plaza Ibiza a coger el metropolitano que los trasladaba a las fábricas, le solicitaban una “barrecha”. Una mezcla de anís seco (cazalla) y vino moscatel, que echados al alimón en un vaso de tamaño reducido, se convertían en la penicilina que los preparaba para resistir la jornada laboral.

Ahora, en otro siglo, los obreros industriales se han diluido entre trabajadores por cuenta ajena, autónomos o emprendedores. El consumo ha facultado al sector servicios a ejercer su predominio, y a las clases medias, a ser determinantes e incidir en amplias franjas sociales. La clase media no manda pero decanta elecciones, no necesita tomarse “barrechas” porque prefiere el claustro del individualismo y el trago televisivo. Es la gran devoradora de internet, por lo tanto es moderna y contemporánea. Una clase media que, cuando el viento económico corre en la dirección del crecimiento, se agarra al escalón de la que se encuentra a más altura y mira al espejo insuflándose unas cuantas dosis de ego y guapura. A la clase media le gusta el efecto caracol, saca pecho cuando el sol calienta y se esconde al escuchar el sonido o el amago de cualquier esqueje social. Entonces se arriman a los sectores populares invocando a dúo seguridad, higiene mental, mano dura con la emigración y la doblez confortable del espíritu solidario colaborando con alguna organización asistencial, la que mejor publicite el título de organismo “no gubernamental” y que sin embargo mantiene su estructura gracias a la vaca pública.

Y de Catalunya, flujos migratorios, cultura popular, tradiciones, cohesión y música vamos a opinar a partir de esta línea, reivindicando la “barrecha”, a pesar de que ya no sea posible mezclar cazalla con moscatel.

No hay tanta distancia ni diferencias culturales entre los pueblos hispánicos, mediterráneos e insulares como las que creemos. Entendemos que el intento, “manu militari”, de homogeneización que practicó el franquismo, haya colaborado a crear un “frente de rechazo” que con el tiempo se ha ido apelmazando en mentes privilegiadas de la sociedad catalana.

Las tradiciones se mantienen si son capaces de evolucionar, siempre que la adaptación no las diluya en una pipirrana avinagrada. La cultura popular se renueva, hace de la permeabilidad virtud, intercambia papeles y sabe flexibilizar posturas. Los entendidos, si no estamos mal informados, a esto le ponen por nombre ósmosis, reciprocidad, simultaneidad, y últimamente se empieza a oír lo de identidades compartidas. Los “cuenta cuentos” hacen referencia a que dos que comparten techo acaban pareciéndose. A veces aseguran que un animal doméstico, el mejor amigo del hombre, por empatía y cariño, al andar por plazas y parques con su dueño, si alguien se fija en los dos, con rapidez los identificará como hermanos debido al gran parecido físico entre ambos.

A Catalunya, entre los cincuenta y setenta, se desplazan más de ochocientas mil personas procedentes de Andalucía. Que conste, de una vez por todas, que el noventa y cinco por ciento de ese importante flujo migratorio, pertenece al grupo perdedor de la guerra civil. Estamos hartos de que historiadores y filósofos con el letrero de “salva patrias” en la frente, acusen a ese contingente de quintacolumnistas al servicio del régimen dictatorial. Acusaciones de este calibre hemos leído en revistas de prestigio insinuando que en los laboratorios del franquismo idearon la orden del desplazamiento para así destrozar cultura, lengua e identidad catalanas. Semejante análisis parte del supuesto que la guerra civil fue una lucha fraticida entre Catalunya y España. Si se pretenden convertir en verdad afirmaciones como las expuestas, a lo que conducirán será a que, los puntos de sutura aplicados a una herida inventada, agrandarán la zanja de los despropósitos.

Las clases populares españolas, también las catalanas, las que democráticamente consiguieron la mayoría parlamentaria en febrero de 1936, representadas en una coalición de centroizquierda, el Frente Popular, fueron las vencidas, las que padecieron el fracaso de la República y las que se vieron acorraladas por las circunstancias políticas y geoestratégicas de nuestra querida Europa. Que no se equivoquen los intelectuales de pedigrí “pata negra” catalán sacando pecho en tribunas y púlpitos. La inmensa mayoría que nos vimos forzados a instalarnos en Catalunya no teníamos nada que ver, todo lo contrario, con el funcionariado del estado: maestros de escuela, jueces, militares, policías, guardias y gobiernos civiles, sindicalistas verticales, delegaciones ministeriales, municipalidades o diputaciones.

Vinimos a trabajar, ilusionados en la busca de una vida con posibilidades de progresar, y fuimos contratados por el empresariado catalán. Realizamos el viaje porque las clases dirigentes andaluzas estaban más próximas a como entendían las relaciones de producción los señores feudales que los señores burgueses. En la tierra de acogida, Catalunya, encontramos lo que se nos negó en Andalucía, la tierra de origen: trabajo y porvenir.

En las fábricas y en las barriadas del desarraigo construimos, codo con codo, los nudos de la confraternización con los obreros de aquí, nos mezclamos, aprendimos a tomar “barrechas”, aportamos descendencia en buena parte fruto de coproducciones de parejas mixtas, algunos estuvimos a la altura que la historia demandaba participando en las protestas reivindicativas por la mejora de las condiciones de vida de las zonas donde la ciudad cambiaba de nombre y nos pasamos a la clandestinidad de las catacumbas en las embrionarias comisiones obreras y en los grupos políticos prohibidos y perseguidos por el régimen franquista.

Que nunca más tengamos que oír, por lo menos los que todavía no estamos sordos, que nuestra llegada a Catalunya se produjo bajo el palio del franquismo y que éramos los protegidos del régimen. No entraremos en lamentaciones inútiles ni vamos a recordar lo que supuso la urgente metamorfosis, efectuada a marcha forzada: de un día “pa” otro dejar de ser jornaleros del campo y convertirnos en obreros industriales. Tampoco queremos echar en cara a nadie las vivencias del barraquismo, los pisos patera de la época, el hacinamiento en las pensiones de turno y aquellos prestamistas avispados que hacían negocio a costa del “a río revuelto ganancia de pescadores”.

El franquismo manipuló a la perfección una parte del folklore andaluz para uniformizar la totalidad de las culturas de corte popular y tradicional del territorio peninsular e insular. La dictadura ideó mecanismos genocidas para destruir la cultura catalana. La persecución de la lengua de Catalunya fue la máxima expresión de esta estrategia liquidadora.

La existencia de un enemigo común encubría desajustes no resueltos. El fracaso de España por no haber sabido construir un estado en que las diversas sensibilidades se sintieran cómodas, desde el punto de vista nacional, ha sido grande. Una nación un estado, que en Francia lo resolvieron siglos antes, España no lo ha conseguido. Una nación de estados federados a semejanza de Alemania, tampoco ha sido posible. España para unificar ha necesitado guerras, represión y militares golpistas.

Cualquier intento de homogeneización política va cogido del brazo del uniformismo cultural. El franquismo escogió y le vino como anillo al dedo Andalucía para efectuar la operación. ¡Qué pena más grande, qué mala suerte!

Andalucía y sus descendientes, después de tres décadas de libertades, todavía sigue pagando la factura de aquel disparate. La copla andaluza pasó a ser española, al flamenco y afines lo echaron en un canasto para después ser presentado como “nacional flamenquismo”.

Era de esperar que en el terreno cultural, también en otros, a partir de 1977 se aclararan  enredos, conceptos, posiciones y que la democracia sanara las pupas. Pues no fue así. Hubo momentos de mucha zozobra durante el extenso periodo de CiU en calidad de coalición hegemónica. Mientras desde 1988 el Departament de Benestar Social del señor Antoni Comas apuntalaba con subvenciones jugosas la Feria de Abril de Catalunya, una copia de la sevillana, dando a entender que la capital andaluza tiene fuerza suficiente como para ser culturalmente representativa de toda Andalucía (recordemos que exacta maniobra hizo el franquismo respecto a presentar Andalucía igual a España; en Catalunya CiU utiliza la estratagema Sevilla igual a Andalucía), diez años más tarde, Joan Maria Pujals, impulsor de la reforma de la Llei de Normalització Llingüística, desde la Conselleria de Cultura se enfrenta al presidente de la federación que organiza la mencionada feria cuando éste amenazó públicamente con recoger un millón de firmas en contra de la ley de apoyo al catalán. Este hecho abrió un socavón de largo diámetro entre sectores transversales de la sociedad catalana. El origen sureño de muchos de sus componentes aparece como un impedimento a la ley que ayudaría a proteger y difundir el idioma de Catalunya. Se simplificó en exceso y se identificó al conjunto de personas de ascendencia andaluza con un grupo de entidades asociadas en torno a la fecac (federación de entidades culturales andaluzas en Catalunya). Al confundir la parte con el todo, el gazpacho se muestra a la contra de la carn d’olla, cuando son manjares de la cultura gastronómica popular, compatibles y aconsejables. Durante el embrollo, el PSC-PSOE compró unas cuantas toneladas de miedo en los “supermercados fecac”, y desde la Diputación de Barcelona y la mayoría de ayuntamientos metropolitanos realiza un gran acto de amor hacia las entidades y se casa por lo civil con la “federación andaluza”.

Al escribir vienen maldades que catapultan a buscarle tres pies al gato: es probable que Joan Maria Pujals persiguiera dotar de un nombre neutral a la antigua Llei de Normalització ya que la reforma, aprobada en 1998, se divulga bajo uno de profundo calado: Llei de Política Llingüística. Se acaba el periodo de la normalización. Suponemos que el contenido de ambas guardará bastantes similitudes, lo que ocurre es que con la primigenia actualizada terminan los recelos a que desde el govern quisieran normalizarte. No hay que olvidar que los libertarios calaron profundamente entre la idiosincrasia de las clases trabajadoras catalanas y los jornaleros del campo andaluz entre 1931-1939.

Si estamos de verdad dispuestos a entrar al trapo, deberemos hacerlo con todas las consecuencias. No compartimos, aunque respetamos, los sentimientos de hispanofobia que perduran en importantes sectores de la sociedad catalana. Al mismo tiempo nos cuesta muchísimo trabajo comprender la catalanofobia que inunda buena parte de la geografía española.

En esos dilemas no nos encontrarán. Los senderos llenos de maleza no permiten que la brújula oriente. Sabemos que cuando el sol aprieta y la lluvia tarda, los bosques entorpecidos por ramas y hojarascas secas junto a algún cristalillo dominguero, pueden acarrear el arrase de muchas hectáreas de una tierra donde debe prevalecer la comprensión.

Lo que pasa es que la banda está borracha a pesar de que hoy día nadie solicite que le pongan una “barrecha”. ¿Estamos en condiciones de aceptar que los oriundos de Andalucía no fuimos los que inundamos la nación catalana de un idioma, el castellano, ya que antes de 1950 estaba presente en el territorio? ¿Seremos humildes al reconocer que el flamenco no es un canto, una música, una danza ajena a la tradición catalana?

El flamenco no lo trasportaron a Catalunya en su equipaje los inmigrantes andaluces entre 1950-70 por algo obvio: ni a la mayoría de los que se quedaron, ni a la mayoría de los que se fueron, les interesaba lo más mínimo ese código cultural.

Por amar la cohesión social mucho más que el desapego, intentaremos explicar algunas coordenadas que nos alejen de posturas irreconciliables. Esta posibilidad la ofrece la constatación documental.

La presencia documentada de gitanos en Catalunya se remonta al 1425 (salvoconducto de Alfonso el Magnánimo). Por estas tierras hacen su entrada para más adelante asentarse en toda la Península. A pesar de la feroz persecución del pueblo gitano, cuyo exponente más crudo lo protagonizan los Reyes Católicos, Isabel y Fernando (tanto monta, monta tanto), su enraizamiento  se consolida en todas partes.

La historia explica que los musulmanes del islam ejercieron su hegemonía cultural, política, científica, arquitectónica y literaria en Alandalús durante ocho siglos (del año 700 al 1500). Parece ser que sin grandes sobresaltos convivieron con las otras culturas presentes, la cristiana y la judía. Nuevamente la extraña pareja, Don Fernando de Aragón y Doña Isabel de Castilla en la punta de lanza homogeneizadora persiguiendo y expulsando a musulmanes y judíos. Podríamos, sin riesgo de error, afirmar que  esta faena tiene un nombre: limpieza étnica. La última escena de la obra se celebra eliminando al Reino de Granada en 1492, último bastión de los andalusíes.

Los especialistas, al referirse a Alandalús, están poniendo sobre el mapa no solamente los territorios andaluces, sino a la totalidad de la Península y parte del sur de Francia. Los musulmanes, depositarios en aquel dilatado periodo histórico, de una cultura más avanzada, se sitúan como el grupo que lidera los avances sociales. Por lo tanto el pasado andalusí es de todos y pertenece al conjunto. Entonces,¿no disponemos de mimbres comunes?

Conforme vamos desarrollando el escrito nos damos cuenta que existen varios elementos conectivos de consistencia contrastada entre Andalucía y Catalunya. Ha llegado el momento de incluir otro de vital importancia, el mar Mediterráneo que incluye a las Islas Baleares y las Pitiusas.

Acordaremos, de mutuo acuerdo, que existen puntos de encuentro y lazos de fuerte significado histórico como para no caer en la tentación de pensar que la disyuntiva Andalucía versus Catalunya comienza alrededor de 1950 con la gran ”espantá”.

Si no estamos errados, ¿qué ha ocurrido para que, desde la llegada de la democracia, no hayamos sabido detectar las plazas culturales comunes? ; ¿por qué hemos escogido lo superficial que conlleva el tópico?

Creemos que, como expusimos al principio, la cultura catalana oscila entre tres tipos: cerradas en sí mismas, dominadas o dominantes y enriquecedoras en la diversidad. Al ser una cultura dominada hemos tenido que autoafirmarnos. Quizá esta reacción haya usado un cerrojo excesivamente grueso en la puerta de entrada a otras culturas que disponen de un componente emocional muy fuerte, por ejemplo, la africana o el flamenco, que por tradición va ligado íntimamente a lo andaluz.

La querencia vital de los catalanes a mostrarse modernos, liberales y progresistas, no ha permitido ser escrupulosos, confundiendo la tercera pata, enriquecedoras en la diversidad, con potenciar lo más banal, vulgar y falto de contenido de una parte de la cultura andaluza, la que durante la etapa franquista se presentaba bajo los rimbombantes coros y danzas de la sección femenina. Sin esta premisa sería inexplicable la puesta en circulación de la Feria de Abril de Catalunya que celebró su primera edición a principios de los setenta y que se perpetúa gracias al congelador del frigorífico donde los líderes políticos del Principat piensan que nos encontramos todos los catalanes de origen andaluz.

La feria es la fiesta puntera del modelo multicultural que intenta barrar el paso a la interculturalidad: mezcla, préstamos, conexión y la solicitud de ponme una “barrecha”. La escenificación este año en el recinto del forum de dos carpas dedicadas al mundo latinoamericano, mantiene idénticas premisas que los que se presentan como los únicos y auténticos valedores de lo que dispone de sabor andaluz, o lo que es lo mismo, estancados en el tiempo.

Fedelatina muestra esquemas calcados de su predecesora fecac. En su caseta 07 se ha disfrutado de lo natural que es la normalidad, pero en línea con los coros y danzas de la madre patria: mariachis, plumajes y taparrabos. Un mejunje del recuerdo, el que ejemplifica lo ancestral, rasgo que el descubrimiento de la colonización de 1492 quiso eliminar.

Es posible que a un porcentaje de las fuerzas políticas y sociales de Catalunya, tras la muerte del dictador, les interesara, para demostrar su gran amor a la diversidad, dar soporte a festividades que prefieren el ramaje chamuscado que ir al encuentro del árbol con el tronco engendrado por la “barrecha”. Dar color al mosaico de lo forastero les fue bien para afirmarse en la diferencia. Puede que el rol fuera lógico y comprensible. Lo que la realidad confirma, después de 35 años, es una Catalunya subida en un carruaje con dos ejes culturales con poca conexión entre ellos.

A pesar de la contradicción, por lo menos aparente, el carruaje camina, realiza su recorrido a buen ritmo y los ejes se engrasan. La desesperanza nos acompaña cuando intuimos que el futuro no tiende a la mutualidad permeable, a la creación de un nosotros compartido.

Sorprende, es extraño y chocante que muy pocos, antes y después de la transición política, quisieran bañarse en las sabias aguas del Mediterráneo. Si así hubiese sucedido, habrían salido a flote las confluencias culturales de los pueblos que moja ese mar. Y es claro que ahí, en territorio común, sí hay intercambio, ósmosis, sintonía, músicas, bailes y cantos con melismas y giros similares.

A las tierras de habla catalana las toca el mismo mar, exacta tónica que cuatro provincias andaluzas: Cádiz, Málaga, Granada y Almería. ¿Disponemos o no de fibras comunes? Hay quien atestigua que no. Una falsedad que a base de repetirla ha calado hondo en una franja amplia de intelectuales, académicos, políticos y grupos de presión influyentes de Catalunya. Más grave que secuenciar falsedades es el olvido, un desprecio que las sintonías similares no se merecían. Si se ignora lo evidente damos por sentado el fracaso.

La faena en la búsqueda de puentes de contacto se ha realizar en el lugar de acogida. Por eso hubiera sido deseable que el catalanismo cultural y político hubiese sido receptivo a la condición mediterránea. Durante el trabajo se habría palpado el contacto y el florecimiento de la viva riqueza cultural plural y diversa que contiene el Mediterráneo, un trasvase de ideas y de identidades simultáneas.

Hubo momentos en que se intentaron construir muros de contención (en la mente todo puede suceder). En este sentido, el componente político del eje Andalucía-Catalunya, fue un fuerte impulsor de la miopía. La operación PSA de 1980, con la consecución de dos diputados en el Parlament de Catalunya, configuró el miedo en el cuerpo a los dirigentes políticos catalanes. Y conocemos que el miedo es libre y cada uno en el mercado compra el que le conviene.

El lobo de la división catalana por el origen de las personas, las achacosas diferencias culturales, aparcaba en el baúl de los recuerdos la relevancia de los desequilibrios de clase, anunciando nuevamente el fantasma del temido lerrouxismo. El producto resultante ideado y puesto a la venta por el Partido Socialista Andaluz duró una legislatura. La experiencia dejó rescoldos y cenizas. Desde entonces la sociedad catalana ha estado sometida a la presión de una fantasía que no se anuncia en el envase PSA, pero que sí lo hace bajo otra fórmula más eficaz al no tener que pasar por las urnas: “el colectivo andaluz en Catalunya”.

Después de 50 años de convivencia, todavía a los esencialistas de las dos puntas de la soga, les sigue interesando estirar percutiendo con el epíteto de “andaluces de Catalunya”. Casi una foto calcada si anunciamos que los mexicanos son españoles. Hay quien quiere perpetuar la condición de inmigrante tanto aquí como allí. Es inverosímil que la Junta de Andalucía mantenga en el ensanche barcelonés un despacho rotulado así: “Delegación para las Comunidades Andaluzas en Catalunya, Valencia y Baleares”. La oficina depende de la Consejería de Gobernación y publicita un curioso lema: “andaluces en el exterior”.

También causa estupor escuchar a la señora Rosa Torres, Consejera de Cultura del gobierno andaluz, el día de la inauguración de la feria de abril 07, ante la sonrisa de un buen grupo de políticos catalanes, nombrar a Catalunya y señalarla como la novena provincia andaluza. Subterfugios y cambalaches que esconden incapacidad, buenismo y mala conciencia en las políticas paternalistas practicadas en el sur y el noreste de la “pell de brau” con los que tuvimos que partir de abajo e instalarnos arriba. Si la solidaridad interterritorial que, con mano de hierro lleva a cabo el gobierno del estado, con el asesoramiento del PSOE de Andalucía, una especie de CiU a la andaluza, la ampliaran un cacho más hacia los asesores, posiblemente algún día la Junta se atrevería a poner sobre la mesa una propuesta: el retorno a la tierra de origen de todo aquel que demostrase que su ADN dispone de patente andaluza. Una guasa, una barbaridad que no sucederá, pero si tal como escribió Calderón de la Barca en “la vida es sueño”, los sueños, sueños son, podría aparecer como una decisión política coherente.

Entonces se comprenderían los alegatos a la novena provincia y el mantenimiento de la Delegación. Una oficina a la que se dirigirían los originarios de Andalucía a rellenar los papeles del retorno, la tierra prometida que nos alumbró. Si la Junta y la Generalitat tienen un plan que nos lo expliquen. En caso contrario que nos dejen de monsergas.

De lo que se trataba era de armonizar mirándonos al espejo mediterráneo, el de la conexión cultural, el que muestra que “no es tan fiero el león como lo pintan”. En todo el arco encontraremos cantos, músicas y danzas tradicionales que guardan similitud entre ellas: fandangos, jotas, romances, tonadas, cantes de trabajo, de faena, de trilla. Estas siembras arrojaron parte del acervo flamenco. Siendo así no se entiende que, desde instancias fácticas de Catalunya, carguen a los inmigrantes andaluces con la responsabilidad de haber sido los embajadores de ese arte, una cultura ajena a la catalana, una imposición más buscada por el franquismo para seguir sufriendo pegados al muro de las lamentaciones.

No hemos sabido ahondar, no nos ha interesado conocer los vínculos musicales que la mediterraneidad nos servía en bandeja. Una parte de Catalunya ha negado algo que también le era propio. Un ejemplo de indiferencia y de flagrante injusticia ha sido que todavía el Govern de la Generalitat de Catalunya no haya reconocido públicamente la catalanidad universal de Doña Carmen Amaya. ¿Quizá por ser gitana, vivir en el enterrado Somorrostro, bailar flamenco y morir en el “Mas Pinc” de Begur?

Otro ejemplo: un artista excepcional, un vallisoletano asentado en Barcelona, ciudad desde donde se dio a conocer al mundo, Don Vicente Escudero, precursor de la vanguardia flamenca en el baile, amigo de Carmen Amaya  murió en un raquítico piso de la Plaza Real dejado de la mano de Dios. Dos olvidos pesan en el imaginario colectivo exactamente igual que dos mil.

Buscando en las hemerotecas de los archivos de La Habana (Cuba), encontramos que entre 1850 y 1860, al tiempo que en Andalucía se producía el “bram” que anunciaba el nacimiento del flamenco, en el Teatro Tacón habanero actuaba a temporadas una compañía de Barcelona. Cantaban en “caló” o en catalán, haciendo hincapié en que no lo hacían en español. Sus músicas, sus cantos y sus bailes eran seguidillas, fandangos, tonadas, romances y otros. Las crónicas detallan que los vestidos del grupo y el aspecto físico de los componentes eran agitanados. Refieren también que se hacían acompañar de guitarras, palmas y jaleos. Rastreando en la prensa de la misma época en Barcelona queda constancia que semejante situación se producía en el Liceu. Lo popular y lo culto entrelazados compartiendo espectáculo.

La ida y la vuelta, el trasiego de esclavos, la vinculación de Catalunya con Cuba durante la colonización española nadie la niega. Barcelona y Cádiz, dos de los puertos donde partían los barcos de los negocios y la comunicación entre la isla caribeña y la Península Ibérica. Un palo relevante del flamenco, los tangos, parece ser que fue una creación gestada por los esclavos negros africanos en Cuba para que luego cogiera entidad en la Baja Andalucía. La trashumancia marítima transportaba economía, costumbres, músicas, tradiciones y ritmos, un “d’aquí p’allá” de influencias mutuas.

El flamenco adopta formas musicales latinoamericanas que se plasman en estilos como la colombiana, la vidalita, la guajira y la rumba. Entre los gitanos catalanes de Lleida arraiga con fuerza el garrotín, un canto que penetra con total normalidad en la genealogía flamenca.

Algunos teóricos de “lo flamenco” aseguran que la rumba catalana, ventilador incluido e inventada por los gitanos de Barcelona, no puede ser considerada un palo de la familia. No compartimos esta aseveración creyendo que guarda sintonía y similitud con algunos estilos y que no se encuentra tan alejada de la rumba flamenca.

¿El olvido y aislamiento de la rumba catalana en su propia tierra no es consecuencia directa del parecido musical que tiene con el flamenco? ¿No es la rumba catalana la música popular contemporánea de Catalunya?

En los territorios de la Europa del siglo XX, entre 1950 y 1960, nace la rumba catalana (según algunos patriarcas gitanos de Lleida, nace mucho antes en las Terres de Ponent), único ritmo urbano nuevo que alumbra el continente. Si este fenómeno hubiera ocurrido en Francia, otro gallo cantaría. Una música con ritmo autóctono, popular, bailable, una cultura de aquí con marchamo europeo queda relegada, excepto en los tiempos de Peret, el Pescaílla, los Amaya, Rumba Tres o el Chacho. Al albur de las libertades irrumpe con fuerza Gato Pérez, un poeta músico que revitalizó el género, un argentino-catalán que los gitanos de Barcelona adoptaron como hermano. La rumba catalana añeja, la más tradicional se encuentra en el barrio de Sant Jaime en Perpinyá, un lugar de familias gitanas que con sus ritmos y textos son los principales propulsores del idioma catalán. En Lleida, el agitador cultural y estudioso Manel Ponsa reivindica las rumberas del garrotán, origen flamenco tradicional de las tierras de Ponent.

En Barcelona algunos músicos rumberos y gitanos investigan la evolución del estilo mirando al Caribe, así como ese ritmo genuinamente urbano de la rumba catalana ejerce su influencia en artistas y grupos de alto voltaje. No seríamos serios si nos olvidáramos del sumando catalán en el panorama español en la efervescencia de la “movida”: el carácter lo puso en el circuito el pop aflamencado de El Último de la Fila, grupo liderado por Manolo García y Quimi Portet.

En este conglomerado hemos de incluir a los artistas catalanes que hoy son imprescindibles en el flamenco de corte tradicional y clásico. Un listado interminable que no consideramos haya que hacer por su extensión. Tampoco sería necesario otros tantos que insistiendo en ponme una “barrecha”, juntan en la misma estructura musical jazz y flamenco. Sí mencionaremos, por su potencialidad futura en el campo de la composición y su influencia en el desarrollo del flamenco a Joan Albert Amargós y a Enric Palomar. Nos falta un nombre que con su esfuerzo individual revolucionó el flamenco en los años ochenta: Carles Benavent crea una nueva forma de tocar el bajo eléctrico para hacerlo compatible con los ritmos del género. Benditos los que arriesgan y se juegan la piel. Aquella maldad, reciente en términos históricos, es consustancial hoy a infinidad de músicos, también flamencos. Ya es tradicional lo que hace veinte años pareció una temeridad. Es posible inventar tradiciones, Carles Benavent fue clave en la expuesta.

¿Con semejante potencial, puede Catalunya mirar a otro lado y ser indiferente a esta realidad cultural incontestable? ¿Seremos inclusivos participando del enriquecimiento que nos brinda el arte de la flamenquitud del norte? ¿Sabremos separar el trigo de la paja en el contenedor que se atreve con cultura, ocio, gastronomía, industria del entretenimiento, espectáculos comercialoides y manifestaciones seudoculturales de masas?

Que Dios nos coja “confesaos”. Amén

Lluís Cabrera

Bibliografía consultada:

• Lo Garrotín de Lleida / Sintonia d’una ciutat de paios i gitanos de Josep Tort Bardolet i Matías López López / Pagés editors, col·lecció la banqueta / Any 2004.
• Per una definició de la flamenquitud del nord de Mingos B. Formentor / Nexus número 34, Revista semestral de cultura, Fundació Caixa de Catalunya / Estiu 2005.
• Flordesaúc de Bienve Moya i Doménech / Pagés editors / Any 2006.

You can leave a response, or trackback from your own site.